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簡析“言意之論”的審美內(nèi)涵

時(shí)間:2020-10-19 15:02:42 古代文學(xué)畢業(yè)論文 我要投稿

簡析“言意之論”的審美內(nèi)涵

  論文關(guān)鍵詞:莊子;言意關(guān)系;東方美學(xué)
  論文摘要:“言不盡意”、“得意忘言”。簡稱“言意之論”,是中國傳統(tǒng)美學(xué)的一個(gè)重要命題。代表者莊子,用寓言闡述“道在意外”。“意在言外”的道家哲學(xué)思想。這與中國其他美學(xué)學(xué)說,如“空白”說、“文外之旨’’說等都有許多共同之處。這從一個(gè)側(cè)面。體現(xiàn)了東方美學(xué)的特征。

  文學(xué)是語言藝術(shù),如何理解言意關(guān)系必然會深刻地影響到文學(xué)藝術(shù)的審美要求。儒學(xué)重視人工修飾之美,注重言教,認(rèn)為言是可以盡意的;道家則重視天工,提倡天然之美,認(rèn)為言是不能盡意的,“妙理”是超乎言意之表的。莊子就是從道與物的神秘而又實(shí)際的關(guān)系出發(fā),提出了“言不盡意”和“得意忘言”的命題。
  一
  《莊子·天道》云:“世之所貴者,書也,書不過語,語有貴也。語之所貴者,意也,意有所隨;意之所隨,不可以言傳也。”莊子認(rèn)為世人珍視書本是因?yàn)槠渫ㄟ^語言文字表達(dá)了一定的“意”,“意”固可貴,但“意”尚有“隨”,即“意”從“道”來,而“道”之視而不見,聽而不聞,難以言傳的神秘性,決定了它不可能為人所識,故世人只能“貴其非貴”。莊子還以“輪扁研輪”的寓言形象地闡述了這一思想,并借輪扁之口指出用語言文字寫成的書籍,不過是一堆糟粕。“研輪,徐則甘而不固,疾則苦而不入,不疾不徐,得之于手而應(yīng)于心,口不能言,有數(shù)存焉于其間。臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之于臣,是以行年七十而老研輪。古之人與其不可傳也死矣,然則君之所讀者,古人之糟魄已夫!輪扁的研輪技藝是精純而神奇的,達(dá)到了得之心而應(yīng)之以手的爐火純青的境地,但他卻‘舊不能言”,難以授之于子孫后代。因?yàn)檫@種靠“用志不分”、“真積力久”而達(dá)到的“妙造自然”的境界,具有只可意會的主觀性,是有限的語言所無法表達(dá)的。同理,屬于圣人心得的圣人之言的精粹,已隨著圣人之逝去而不可復(fù)得,不可言傳和接受,書之所載,惟其糟粕而已。 
  早些的老子也認(rèn)為不僅語言不能表達(dá)“道”,理性思維亦難以把握它,“知者不言,言者不知”,亦正是此理。《莊子·秋子》云:‘。可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也,言之所不能論,意之所不能察致者,不期精粗焉。”他承認(rèn)語言的基本功能,即語言能表達(dá)事物的外在的與梗概的實(shí)際,“意”勝于言,可以達(dá)物之精細(xì)處。然而“意”與“言”一樣也有其局限性,不能達(dá)至物之最高本質(zhì)—“道”。因?yàn)?ldquo;意之所隨”、“不期精粗”的“道”是深不可測,難以言傳意致、存乎言意之外的,只有如郭象所說的:“故求之于言意之表,而入乎無言無意之域,而后至焉”。“道”在“意”外,“意”在言外,言不盡意,更難達(dá)“道”。莊子講了厄丁解牛、輪扁研輪、梓慶削木為鍵、津人操舟、呂梁丈夫踏水、殉樓者承綢等一系列著名的技藝故事。后世言文學(xué)者,每斟酌其意趣,抱取其論旨,由是使其在文學(xué)理論上,遂有了不可磨滅的價(jià)值。但是莊子此指之所謂“言”者,主要是指技藝操作層面之“言”,與哲學(xué)思想認(rèn)識論上之“意”之“道”,尚有一定距離。從中可以看出古代哲人對于哲學(xué)范疇的劃分尚乏準(zhǔn)確和精細(xì)。這些也許正成為后來學(xué)者孜孜以求其間奧秘的動力之一。 
  莊子雖然也表達(dá)過和老子“美言不信,信言不美”相似的思想,但他并不是簡單地否定人為的藝術(shù),而是認(rèn)為人只要能在精神境界上進(jìn)入任其自然與“道”合一的狀態(tài),那么他所創(chuàng)造的藝術(shù)也就與“天工”毫無差別了。輪扁之所以不能以己所得傳之于其子,是因?yàn)檫@一境界只可由認(rèn)識主體朦朧而自覺地體會,言傳則不能窮盡。文學(xué)藝術(shù)家對客觀世界的觀察體驗(yàn),與輪扁研輪正有著驚人的相似?陀^世界是極其復(fù)雜且無限可變的多維世界,作家對它的體驗(yàn)也是豐富而繁雜、朦朧而模糊的,是感知、想像、情感、理解諸因素的有機(jī)融合。創(chuàng)作主體的主觀精神與客觀世界相交融所產(chǎn)生的映象,只是在創(chuàng)作主體的潛意識里才能完美地存在并為其直覺所感知,如果上升到理性意識或要求充分地表達(dá)這種映象或體驗(yàn),有限的語言是難以企及的。劉舞《文心雕龍·神思》中就十分精辟地闡發(fā)了這一道理:“夫神思方運(yùn),萬涂競萌,規(guī)矩虛位,刻鏤無形。登山則情滿于山,觀海則意溢于海,我才之多少,將與風(fēng)云并驅(qū)矣。方其溺翰,氣倍辭前;暨乎篇成,半折心始。何則?意翻空而易奇,言征實(shí)而難巧也。是以意授于思,言授于意,密則無際,疏則千里;蚶碓诜酱,而求之域表;或義在咫尺,而思隔山河。”藝術(shù)家構(gòu)思之始,思維處于虛靜狀態(tài)。而進(jìn)入創(chuàng)作時(shí),情意與景物相對立,二者交互作用,才情之能動作用得以發(fā)揮,能與風(fēng)云齊驅(qū),說明文以傳意,意是能動的。“意翻空而易奇”;言為得意工具,有一定局限性:“言征實(shí)而難巧”。這就容易出現(xiàn)“方其栩翰,氣倍辭前”,力不從心。等到一篇完成,其結(jié)果竟然是“半折心始”,言意之間總不會完全合拍,或密則無際,或疏則干里,由此可見“言不盡意”在創(chuàng)作中的微妙就作家觀察和體驗(yàn)的全部豐富性來說,由語言所表現(xiàn)出來的思想概念,只不過是一張憑人類的清醒理智編織而成的網(wǎng),用這張網(wǎng)去捕捉客觀事物的人類心靈所具有的豐富內(nèi)涵,往往只能是得少遺多,有所“虧”是必然的。難怪詩人發(fā)出這樣的慨嘆:“常恨言語淺,不如人意深”。閉也難怪語言藝術(shù)之外,還有音樂、舞蹈、繪畫、雕塑等其他藝術(shù)樣式,所謂“情動于中而形于言,言之不足,故噬嘆之;暖嘆之不足,故永歌之;永歌之不足,不知手之舞之,足之蹈之也”。
  二 
  日本學(xué)者鈴木大拙在《現(xiàn)代物理學(xué)與東方神秘主義》中指出:“一般的思維方式對于這種矛盾感到費(fèi)解,因?yàn)槲覀儽仨毷褂谜Z言來交流我們的經(jīng)驗(yàn),而這種經(jīng)驗(yàn)就其本質(zhì)而言是超越語言的”。莊子雖然口口聲聲“道不可言”“言不盡意”,但《莊子》洋洋十萬余言,卻皆在言“道”?梢,無論“意”、“道”,都還必須借助語言來表達(dá),因?yàn)闆]有語言的思想是不存在的。類似悖論,其實(shí)不然。莊子哲學(xué)和美學(xué)思想的核心是“妙造自然”,當(dāng)然就不要或者反對人為的方法。但不要方法,必有代替方法的方法,所以反對人為方法的本身也就是方法。強(qiáng)調(diào)“言不盡意”,也不是可以廢棄語言文字。莊子就是一個(gè)語言大師,他以自己的著作實(shí)踐了他的理論。他自稱其著作“寓言十九,重言十七,厄言日出”,用神話傳說、寓言故事來比喻象征“道”的內(nèi)涵,以不受邏輯與常識的約束、寓于想象和魅力而又不太精確,模棱兩可的“謬悠之說,荒唐之言,無端崖之辭”,來區(qū)別于時(shí)人所謂的“莊語”,從而實(shí)現(xiàn)了對一般語言局限性的超越。實(shí)際上,重體悟輕描述的東方神秘主義者,用不同的表達(dá)方式體現(xiàn)了這種特征和觀點(diǎn):印度教用神話來描述;道家和佛教常用自相矛盾的語言披露語言交流中出現(xiàn)的不一致,并指出其局限,闡明其教義;禪宗用公案語錄發(fā)明了一種特殊方式,提出“不立文字,教外別傳”,甚至完全不用語言來宣揚(yáng)其旨。其實(shí),絕對不用語言的“言說”是不可能的,語言是思想的現(xiàn)實(shí),是思維的物態(tài)化,這里所說的“無言之美”,不過是上下文所釀造的獨(dú)特而有意蘊(yùn)的語言環(huán)境罷了。

  文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作,也面臨著同樣的課題。文學(xué)作品所表現(xiàn)的情感意緒要以形象為載體,而形象必須靠語言來塑造,靠語言來宣揚(yáng)其旨。但是如前所述,語言無法完全達(dá)意、盡意,用語言所塑造的形象有一定的局限性。那么,文學(xué)家如何用不盡意之言來完成“籠天地于形內(nèi),挫萬物于筆端n 《8]的創(chuàng)作使命呢?這必然要啟示作家既要調(diào)動自己的全部語言技能來塑造形象,又不能滿足于語言所塑造的實(shí)境本身,而應(yīng)盡量讓形象富于啟示性和誘發(fā)力,用“計(jì)白當(dāng)黑”、“無聲勝有聲”的形象“空白”,在形象中蘊(yùn)含只可意會不可言傳的“空間”,從而最大限度地調(diào)動和激發(fā)讀者的想象力和理解力,讓讀者神會藝術(shù)形象的深層意蘊(yùn),使讀者在以自己的知識結(jié)構(gòu)和生活經(jīng)驗(yàn)對形象“空白”的填充中,達(dá)到與作家情性意趣的溝通與默契。我國古代作家和文論家對此頗為心儀,阮籍詩“言在耳目之外,情寄八荒之表,……厥旨淵放,歸趣難求”,陶淵明詩于自然平淡之中蘊(yùn)含令人深味的意境。劉舞力倡“義生文外”,側(cè)鐘嶸要求“言已盡而意有余”,洲皎然崇尚“但見性情,不睹文字”,嚴(yán)羽強(qiáng)調(diào)“言有盡而意無窮”,以至?xí)ㄉ系?ldquo;字外之奇”,繪畫上的“無畫處皆成妙品”,音樂上的“此時(shí)無聲勝有聲”等等,都可以從莊子思想中找到淵源,與其“言不盡意”論一脈相承。由此可見其理論對中華民族藝術(shù)趣味和審美特征的形成導(dǎo)源啟流,并且成為中華美學(xué)的重要分支,厥功非淺。

  三