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道家“虛靜說與文學(xué)創(chuàng)作中的“虛靜”之關(guān)系
【論文關(guān)鍵詞]虛靜 道家 文學(xué)
[論文摘要]文學(xué)創(chuàng)作中的“虛靜”說本為一哲學(xué)命題,從《老-y)的“滌除玄鑒”到《文心雕龍-物色》中的“入興貴閑”,也就是“虛靜”命題從哲學(xué)領(lǐng)域進(jìn)入文藝美學(xué)領(lǐng)域的過程。由于在“虛靜”狀態(tài)下,文人與哲人會(huì)產(chǎn)生類似的思維活動(dòng),進(jìn)入相同的精神狀態(tài),“虛靜”的概念便被“采擷”到文苑中,并以其豐贍的內(nèi)蘊(yùn)逐漸成為一重要的美學(xué)命題。當(dāng)主體達(dá)到“虛靜”狀態(tài)時(shí),其身心必然處于一種空明澄靜的境界,心境清明,思想集中,就可以達(dá)到創(chuàng)作佳境。
文學(xué)創(chuàng)作中的“虛靜”說本為一哲學(xué)命題,這一命題始于《老子)。(老子)一書中提到:“滌除玄鑒”,“致虛極,守靜篤。萬物并作,吾以觀復(fù)”。意為人們只有保持虛靜的狀態(tài),泯滅是非,消除差異,才能觀照宇宙萬物的變化及其本質(zhì)。到了魏晉時(shí)期,“虛靜”這一哲學(xué)命題被人們借用到文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域。如宗炳提出“澄懷觀道”,主體只有以空明虛靜的精神狀態(tài)去觀賞山水形象,才能獲得怡身暢神的審美享受,從中領(lǐng)悟到宇宙的本體。此后,劉璐也借“虛靜”的命題闡述其文藝思想。如《文心雕龍·物色》中提出:“是以四序紛回,而人興貴閑;物色雖繁,而析辭尚簡;使味飄飄而輕舉,情嘩嘩而更新。”其中“人興貴閑”一語是說在閑逸輕盈的心態(tài)下,外物觸發(fā)創(chuàng)作主體的審美感興。此處劉櫻表述了文學(xué)創(chuàng)作中的一個(gè)重要的心理特征,即“虛靜”之態(tài)。
從“滌除玄鑒”到“人興貴閑”,也就是“虛靜”命題從哲學(xué)領(lǐng)域進(jìn)人文藝美學(xué)領(lǐng)域的過程。一個(gè)哲學(xué)命題被賦予某種美學(xué)意義,成為某種美學(xué)特質(zhì)的代名詞,絕不僅僅是表面文字的借用,或者說不能靠文字上的生硬牽扯來實(shí)現(xiàn)這種演變,其中必定蘊(yùn)含著更深刻的聯(lián)系。
“虛”就是要求人們摒棄雜念和主觀成見,以騰出足夠的心理空間去容納神思的活動(dòng);心緒寧靜,恬淡閑適,不受外界干擾,是為“靜”。當(dāng)主體達(dá)到“虛靜”狀態(tài)時(shí),其身心必然處于一種空明澄靜的境界。如:“載營魄報(bào)一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄鑒,能無疵乎?”(《老子·十章》)“塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟(jì)其事,終身不救。”(《老子·五十二章》)在虛靜中,主體專注于對象,心態(tài)統(tǒng)一,才能體察到自然界的精微之處,從紛繁中抓住本質(zhì),得其真。戰(zhàn)國時(shí)管子學(xué)派和荀子講的“虛一而靜”,與老子的命題有著淵源關(guān)系。莊子又將老子的“滌除玄鑒”之意,發(fā)展成為,’,心齋”、“坐忘”的命題。“若一志,無聽之以耳而聽之以心; 無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。’‘(《莊子·人間世》)“墮肢體,默聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。”(《莊子·大宗師))莊子要求人們從內(nèi)心徹底排除利害觀念,以達(dá)到“神與物游”的境界。“虛靜”說是先秦較為普遍的一種認(rèn)識,涉及人格修養(yǎng)、思維方式以及認(rèn)識論等。作為哲學(xué)中所述的“虛靜”,不論是道家、儒家,還是法家,完全是從體“道”的角度出發(fā),將“虛靜”作為認(rèn)識世界本體的途徑。
同樣,在文學(xué)活動(dòng)中,創(chuàng)作者如果能排除一切雜念和欲求,心境清明,思想集中,“收視反聽,耽思傍訊”(《文賦》),就可以達(dá)到“情瞳眺而彌鮮,物昭晰而互進(jìn)”(《文賦》)的創(chuàng)作佳境。在《文心雕龍·神思》篇中,劉鰓提出:“是以陶鈞文思,貴在虛靜,疏渝五藏,澡雪精神”,構(gòu)思作品需以閑曠之心。同樣的論述也見于黃侃《文心雕龍札記·神思》:“故為文之術(shù),首在治心,遲速縱殊,而心未嘗不靜,大小或異,而氣未嘗不虛。”都強(qiáng)調(diào)創(chuàng)作中要保持寧靜閑適之心。相較而言,“人興貴閑”強(qiáng)調(diào)的是創(chuàng)造審美意象前的身心狀態(tài)>((神思》篇關(guān)注的是文學(xué)構(gòu)思中的心理活動(dòng),但這兩個(gè)階段又是緊密聯(lián)結(jié)、難以區(qū)分的。從心理學(xué)角度講,當(dāng)主體處于心清神靜的“虛靜”狀態(tài)時(shí),大腦終止了對其他意念的思考,壓抑了大腦皮層的部分興奮區(qū)域,從而促進(jìn)潛意識變得活躍,進(jìn)而能記起、運(yùn)用一些存在于人的意識之外的表象?傊,當(dāng)主體進(jìn)人一種寧靜專注的“虛靜”心態(tài)中,無論是哲學(xué)家,還是文學(xué)家,都會(huì)產(chǎn)生類似的心理活動(dòng)和生理體驗(yàn)。
《莊子·達(dá)生》篇有“梓慶削木為鍵”的寓言故事,梓慶削木,“見者驚猶鬼神”,之所以有巧奪天工的藝術(shù)品,是因?yàn)?ldquo;齊以靜心’‘,“不敢懷慶賞爵祿”,“不敢懷非.} }a拙”。莊子在《知北游》中借老子之口說“汝齋戒,疏渝而L.} ,澡雪而精神,措擊而知!”在莊子看來,只有去除世俗之知,功名之欲,保持虛靜,才能實(shí)現(xiàn)精神世界的自由,“得至美而游乎至樂”(《田子方》)。道家所談的“無功”、“無名”、“虛靜”,目的都是要排除一切干擾,保持精神的絕對純凈,進(jìn)而泯滅欲望,消除爭斗,社會(huì)就能和諧安寧,這才是道家的終極關(guān)懷。此處,道家雖不談如何創(chuàng)造藝術(shù)美,但讀者未嘗不可從中有所發(fā)揮。如梓慶削木的故事,如果用美學(xué)的眼光來看,就其超越世俗功利的性質(zhì)而言,就是一種超功利的審美態(tài)度。劉祝的“人興貴閑”說,也是通過“疏渝五藏,澡雪精神”,達(dá)到忘世棄俗、胸中廓然無一物的狀態(tài),以林泉之心擁抱自然山水,才會(huì)發(fā)現(xiàn)自然之真美。另外,閑適的心態(tài)更能激發(fā)靈感,在“精鶩八極,心游萬初”中,“觀古今于須臾,撫四海于一瞬”(《文賦》),獲得極大的創(chuàng)作自由。無心為文,反獲佳作,正所謂無意乃佳,“率爾造極”(《物色》)。道家倡導(dǎo)這種“無功”、“無名”的空明心境,恰與審美活動(dòng)中超越功利的審美態(tài)度有相通之處,文學(xué)家在有意無意中化用了哲學(xué)領(lǐng)域的“虛靜”概念。
上文提到梓慶懷有不求虛名、無為之心,才能使精神得到徹底的解脫和無限自由,進(jìn)人忘我忘俗、天性表露的境地。(莊子》中還有許多關(guān)于“墮肢體”、“離形去知”的故事,如“南郭梓茶隱機(jī)而坐,仰天而噓,嗒焉似喪其禍”(《齊物論))。從“無功”、“無名”到“無己”,漸漸臻于“虛靜”狀態(tài),頭腦中沒有先人為主的觀念束縛,思想上自由馳騁,達(dá)到“天地與我并生,萬物與我同一”(《齊物論》)的精神自由。道家雖然對感性世界持有貶斥態(tài)度,但它要把握形而上的“道”又需借助形而下的物,即在有限中體悟無限,是有限與無限的統(tǒng)一。那么再看中國的美學(xué),是否也企慕某種無限之境呢?宗炳既然認(rèn)為“山水以形媚道”(《畫山水序》),就是說山水風(fēng)物是“道”的顯現(xiàn),有限的“形”可以顯現(xiàn)無限的“道”,因此審美主體要以虛靜空明的心去“味象”,體悟其中蘊(yùn)涵的宇宙本體和生命。元好問有言:“萬慮洗然,深人空寂,蕩元?dú)庥诠P端,寄妙理于言外。”(《陶然集詩序》)也是說在這樣的精神狀態(tài)下,主體容易從感性形象中發(fā)現(xiàn)、體驗(yàn)到某種情味,使其審美意象含蘊(yùn)豐富,做到物色盡而情有余?梢哉f,中國的美學(xué)富于哲學(xué)意味。“既不脫現(xiàn)實(shí)的豐富生動(dòng)的感性世界,同時(shí)又內(nèi)在地超越了它,上升到遠(yuǎn)比日常的現(xiàn)實(shí)世界更高的精神境界。”川2腸當(dāng)然,文學(xué)活動(dòng)中所尋求的這種無限不同于哲學(xué)意義上的無限,它可以是人生況味、歷史興嘆,或生命本體。
哲學(xué)意義上的“虛靜”與審美中的“虛靜”又是有本質(zhì)區(qū)別的,二者不在同一范疇內(nèi)。由于在“虛靜”狀態(tài)下,文人與哲人會(huì)產(chǎn)生類似的思維活動(dòng),進(jìn)入相同的精神狀態(tài),“虛靜”的概念便被“采擷”到文苑中,并以其豐贍的內(nèi)蘊(yùn)逐漸成為一重要的美學(xué)命題,當(dāng)然還有其他的復(fù)雜因素促成這一轉(zhuǎn)用過程。
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