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道家著述中的管理心理的六個方面探究

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道家著述中的管理心理的六個方面探究

  道家管理心理思想,集中在道家對如何治國問題的闡述上,以下是小編搜集整理的一篇相關論文范文,歡迎閱讀查看。

  【摘要】在對道家著作中關于治國論述的梳理基礎上,提出道家管理心理思想的6個主要方面:"無為"的管理原則,辯證的管理謀略,清虛自守的領導品質(zhì),注重知人的人力資源論,善用眾智的決策思想,把握時機的時間管理意識.

  關鍵詞:《老子》,管理心理,道家

  古代道家管理心理思想是中國管理思想遺產(chǎn)中珍貴的內(nèi)容.就古代而言,《老子》及其之后的道家典籍被奉為經(jīng)典,統(tǒng)治者十分注重從中汲取治理之術.大凡戰(zhàn)亂平息,"清靜"、"無為"的道家管理智慧就格外受到重視.道家管理心理思想已深深地融入在中國古代管理智慧之中,是其中最值得珍視的一部分.對于道家管理思想的研究,目前一般都集中探討先秦老子的管理思想,先秦之后的研究相對薄弱.

  如何準確地把握道家管理心理思想產(chǎn)生發(fā)展的脈絡,還有待進一步研究.道家管理心理思想,集中在道家(道教)對如何治國問題的闡述上.從歷史發(fā)展看,先秦是道家管理心理思想的奠基時期.老、莊是先秦道家的主要代表,提出了"無為"的管理最高原則,豐富的辯正思想內(nèi)容構成了獨特的管理謀略.此外,在領導心理、人力管理心理方面提出了基礎性的思想觀點.漢魏時期是道家管理心理思想的繼承發(fā)展時期.

  較之先秦,漢魏道家就人力管理心理、領導心理,信息、決策,時間等有關的管理心理問題作出了更為具體、全面的論述.在這一時期,《淮南子》以及道教經(jīng)典《太平經(jīng)》、《抱樸子》等道教經(jīng)典也包含著豐富的管理心理思想.漢魏以后,道家作為一大學術流派,沒有出現(xiàn)獨立的強大的社會思潮,也沒有產(chǎn)生屬于本學派的大思想家和大學者.

  但是,道家管理心理思想并沒有湮滅,而是余緒不絕,并且進一步與儒家以及兵家、法家管理思想相融合.在唐、宋、明、清統(tǒng)治者的治國方略中,包含著對道家管理心理思想的運用.從先秦至明清,道家管理心理學思想的特征主要有以下方面:

  1."無為"的管理原則

  道家哲學的最高范疇是道.老子認為道是宇宙的本體,是宇宙間一切事物由以形成的最終根源.'有物混成,先天地生.寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆可以為天下母、吾不知其名.字之曰道'."無生一,一生二,二生三,三生萬物"."無為"是在遵循自然的前提下,有所作為和無所作為的總和.并非無所作為.人道要效法天道,就管理者來說,"無為"是指人適應自然,自覺服從客觀規(guī)律的管理行為過程.道家的管理宗旨就是通過"無為",最后到達"無不治"的管理效果.反之,如果人們行事不順應自然而是憑自已的主觀意愿違背自然而強為那就只會干擾、妨礙道的自然運行而招致失敗.

  "無為"是老派道家管理哲學的最高原則,它具有以下幾個明顯的特點;

  第一,無為'是一個普遍適用于任何管理過程的原則,不論是政治管理、經(jīng)濟管理、軍事管理或社會文化管理,都概莫能外道家反對法令滋彰.認為國家政權為管理人民而制頒的法令規(guī)章越多,人們?yōu)楝F(xiàn)避、利用這些法令、規(guī)章而采取的手段越多,國家為禁制人民而使用的刑罰越繁苛,人們的反抗越強烈,社會也就越亂,越不安寧."其政察察,其民缺缺","法令滋彰,盜賊多有","民不畏威","民不畏死,奈何以死懼之".道家也反對以禮教作為治國手段.他們認為,以德、禮治國,和以政、刑治國,同樣是有為.他們激烈地攻擊'禮者,忠信之薄而亂之首","大道廢,有仁義".他們認為要想使國家安定,民風淳厚,最好是'絕圣棄知","絕仁棄義".

  第二"無為"的原則是適用于一切人的,但首先卻是對上層統(tǒng)治者尤其是對君主的要求.〈老子〉非常強調(diào)統(tǒng)治者、領導者自身的倡率作用,這和儒家的風行草偃論是一致的,很可能是受儒家這種觀點影響的結果.但是,儒家所講的倡率作用,是以德率民,即以領導者自身的良好道德修養(yǎng)影響被領導者以化民從善.這在〈老子〉看來,是導民有為、〈老子〉也同樣重視領導者的倡率作用、但卻是要導民無為.

  第三,'無為"作為一個宏觀的管理原則,意味著國家對私人的活動(尤其是經(jīng)濟活動)采取不干預、少干預的態(tài)度,也即是采取放任的態(tài)度.但老派道家提倡無為,不是為了更加發(fā)揮私人的活力和積極性,而是為了把私人的活力和積極性盡量減弱減小.老子的理想是"小國寡民",他說,"小國寡民:使有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙;雖有好輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之;使人復結繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂其俗.鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來""無為"作為道家的管理哲學的最高準則,它的管理心理學有以下三方面的意義:

  第一,"無為"能減少管理的心理阻力.只有"無為"而治,才能使下屬在不知不覺中接受管理要求,避免引起反感.老子認為,以智取天下,別人還之以智;以力為出發(fā)點,別人還之以力."智慧出,有大偽."(《老子·第十八章》).

  第二,"無為"可以減少沖突.道家認為,過分的利益引誘,會導致相互爭斗.管理者既要滿足下屬的合理需要,又要防止貪欲帶來損害.老子主張"圣人為腹不為目"(《老子·十二章》),主張生活簡單,反對追求官能享樂.管理者"無為","清心寡欲",即不提供過分利益,就會有利于管理.

  第三,"無為"在于充分發(fā)揮組織機構的作用,避免管理者主觀干擾.老子有句名言:"治大國若烹小鮮"(《老子·六十章》).組織結構建立后,應明確各自的分工職責,充分發(fā)揮其作用.管理者應適當超脫,避免主觀、隨意決策,不干擾日常的管理工作.所謂"功成事遂,百姓皆謂我自然"(《老子·第十七章》).從"無為"這個最高原則,又派生出以下幾個管理原則:

  其一是"清靜"

  要使管理活動能順應道之自然,必須首先以清靜、持重的態(tài)度處事,克服輕率、躁擾的弊病,不看準方向和時機,不采取行動;而一旦看準了,就堅定不移地采取行動,不輕易變遷、更改."清靜為天下正","我好靜而民自正","重為輕根,靜為躁君.??輕則失本,躁則失君"."治大國如烹小鮮",這句話以極其精煉、生動的語言揭示了一個具有普遍性的管理原則;所管理的單位范圍越大人數(shù)越多,情況越復雜.管理工作就越加需要鎮(zhèn)定、持重和有條不紊.下面有亂是局部的,而上面是一亂則會亂及全局.

  其二是"寡欲"

  《老子》認為多欲和縱欲勢必要采取各種手段以求得欲望的滿足,這就意味著在經(jīng)濟、技術、文化以及政治、軍事等方面有為,而君主或統(tǒng)治者的多欲、縱欲必然要導致賦稅、徭役的增加,這本身就是國家政權的有為.同時,又將激起百姓的抵制、反抗,而使整個社會陷于紛亂和不寧.《老子》把"寡欲'看作是實現(xiàn)無為之治的一個先決條件,提倡"見素抱樸,少私寡欲","不欲以靜,天下將自定".

  其三是"下民"

  《老子》從古代的歷史,特別是春秋、戰(zhàn)國時期的劇烈社會變動中認識到:"貴以賤為本,高以下為基".因此,《老子》提出了統(tǒng)治者、領導者必須"下民"的管理思想,強調(diào)"欲上民必以言下之,欲先民必以身后之",并且以百川歸海做比喻說,"江海所以能為百谷王者,以其善下之".

  其四是"愚民"

  《老子》認為,人們智慧的發(fā)展必然使人類社會同原始自然狀態(tài)相去日遠,而且必然使人們更趨向于有為,使無為之治越來越難于實現(xiàn).因此,它主張要實行無為之治必須"愚民',宣稱"古之善為道者非以明民,將以愚之"(該知道的知道,不該知道的不能知道).

  2.辯證的管理謀略

  道家的辯證思想十分豐富.有無相生,以退為進,欲奪固予,是古代管理謀略寶庫的重要內(nèi)容.《老子》認為事物是運動的,對立著的矛盾雙方在斗爭中各依一定的條件向自己的對立面轉化,強和弱、大和小、先和后、剛和柔??莫不如此.

  《老子》把這種認識概括為"反者道之動".《老子》認為,"弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行".他把這概括為"弱用論",說,"弱者道之用".《老子》的"弱用論"包含著以下幾方面的內(nèi)容:

  第一,"哀者勝"-以弱勝強的基本條件

  《老子》說的"哀者"有雙重含義;哀痛和哀憐,或者說悲憤和同情.前者指戰(zhàn)爭的弱勢一方、全軍、全國全民對強敵侵凌一致悲憤,同仇敵汽;后者指它得到與國及中立同國家和人民(包括敵國中反對戰(zhàn)爭的人民)的廣泛同情,也就是《孟子》說的"得道者多助".為了創(chuàng)造這些條件,〈老子〉主張:對內(nèi)要教育群眾,使本國軍民都充分了解自己所進行戰(zhàn)爭的意義,并憎恨敵人的兇殘和不義,從而樹立起堅強的決心和信心;同時,要進行艱巨的組織工作,把前方、后方一切物質(zhì)、精神力量都動員起來.對外要做廣泛的宣傳工作和外交聯(lián)絡工作,多方爭取支持和援助,聯(lián)絡友國,分化瓦解敵人.只有這樣,才能把"哀者勝"由可能的條件變?yōu)楝F(xiàn)實的條件.

  第二,"以正治國"--以弱勝強的基礎

  要想在戰(zhàn)爭中取勝,首先要做好內(nèi)治工作來加強自己的實力,諸如將帥及各級軍事干部的選拔、培養(yǎng)、考察,戰(zhàn)士的征集、編組、訓練,武器及其他軍事物資的準備以及整個國家的政治、經(jīng)濟情況的改善等.這些治國、治軍的工作,事先做得越充分,戰(zhàn)斗的實力就越強大.這就是《孫子》所說的:來戰(zhàn)先"立于不敗之地",或《老子》說的"無死地".這些治國、治軍的工作,必須做得非常周密,切實,一絲不茍.《老子》說的"以正治國",正是如此.

  《老子》對"以正治國"的要求很嚴,不但要求對大事、難事必須十分認真,謹慎地干,對小事、細事和似乎簡單、容易的事,也不得周大意."圖難于其易,為大于其細.天下難事,必作于易;天下大事,必作于細"."合抱之木,生于毫米;九層之臺,起于累土,千里之行,始于足下".慎終如始",才能避免全部工作"于幾成而敗之".如何看待老子的"有為"和"無為"?

  第三后動制敵--以弱勝強的戰(zhàn)略、策略

  《老子》的"弱用'思想,除了要求"以正治國"外,還要求"以奇用兵",即后敵而動.伺機制敵的原則."用兵有言,吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺".這里,'主"指先發(fā)進攻,"客'指后發(fā)應戰(zhàn)或防御.防御也不是固守陣地同占優(yōu)勢之敵死打硬拼,而是可在強敵進攻下首先撤退,以避免在不利形勢下同強敵決戰(zhàn).《老子》以"退尺"為喻,說明退卻可以大踏步后退,以便遠遠甩開敵軍,等待敵軍實力減弱后轉入反攻."飄風不終朝,驟雨不終日.孰為此者?天、地.天地尚不能久,而況人乎?".來勢越猛,動作越大,衰竭就越快.我保存和儲存實力,而敵人疲敝、衰竭,這就逐漸改變了雙方力量的對比,使反攻勝敵有了可能.中國古兵法書所說的"避其銳氣,擊其惰歸",指的這種情況.等待敵軍暴露出弱點,然后轉入反攻.當敵軍最初集中強大力量進攻肘,它的弱點不容易發(fā)現(xiàn),也不容易加以打擊;但在敵進我退、敵久不得手而躁急求戰(zhàn)的情況下,弱點就容易暴露出來.

  《老子》不僅主張以后發(fā)和退卻等待敵軍暴露弱點,還主張使用各種謀略制造種種假象以誘騙敵人上誤敵人,以促使敵人暴露弱點它把這種謀略稱為"微明"術:"將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固予之".這種'微明"術的特點是:要削弱、空耗或打擊敵人奪取敵人的陣地,就先對它示弱,或者故意讓它得點便宜,引誘它作出錯誤判斷,輕舉妄動,加速暴露出弱點,然后出其不意給予致命打擊."先發(fā)制人"與"后發(fā)制人"."無為"地和"弱用"論是《老子》道家管理哲學的兩個主要組成部分.

  "無為"論包含著人們的管理活動要符合道之自然(實際上是事物的本性和規(guī)律),不可任憑主觀意愿妄為、強為;領導者或管理者要以身率下,不可一味靠強制手段進行管理;管理者進行管理活動時要謹慎、冷靜和堅定,不輕舉妄動、頻繁更張和朝令夕改,等等.這些都是一些帶普遍性的管理原則,是管理活動一般必須遵循的.

  "弱用論"包含著強和弱是互相轉化的.對于弱者來說,內(nèi)而同仇敵愾,外而得道多助是以弱勝強的基本條件;"以正治國",盡量加強自己的實力,是以弱勝強的基礎;"以奇用兵",采用機動靈活的戰(zhàn)略、戰(zhàn)術,是以弱勝強,轉弱為強的有效手段,以弱勝強要后動制敵等等.象這樣完整的、自成體系的以弱勝強術,尤其是我國管理思想遺產(chǎn)中的稀世之珍.

  《老子》提出有無相生的思想.它說:

  "天下萬物生于有,有生于無."(《老子·四十章》).道家的"有無相生"的思想已為現(xiàn)代管理研究者所重視."有無相生"思想可幫助認識企業(yè)管理中硬件與軟件的關系."有"可理解為硬件設施,"無"可理解為企業(yè)中的軟件,具體包括思想、精神、文化等.海爾集團總裁張瑞敏從中得到啟示,主張注重企業(yè)文化,強調(diào)"無形比有形更重要".

  3.清虛自守的領導品質(zhì)

  如現(xiàn)代管理學中一樣道家注重提高領導者品質(zhì),慈、儉、退讓是道家三寶.《老子》67章說:"我有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先".慈、儉對后世的統(tǒng)治者產(chǎn)生了深遠的影響.他們或標榜自己慈愛百姓,節(jié)儉財用,或?qū)Υ思右猿珜?老子"少私寡欲"的主張對后世的統(tǒng)治者起了勸解作用.唐魏徵在向唐太宗上的"十思"疏中,提出了君臣要注意的十個方面,這十個方面包含了道家清虛自守的思想內(nèi)涵.而"退讓"既然是"三寶'之一,那就是有普遍適用性的;不僅勢弱的一方不應爭上,搶先;即使是力量較強的、占優(yōu)摯的一方,也能從"居后""處下"中得到更大好處.在君和民的關系中,《老子》主張君先下民;在國和國的關系中,則主張"大國以下小國".重民、愛民是道家的一貫主張.《老子》49章說:

  "圣人常無心,以百姓之心為心."老子推崇的是沒有私心,重視民心民意圣人.《呂氏春秋》《順民》篇認為"先王先順民心,故功名成."《太平經(jīng)》作者把"以民為本"作為管理的核心,"治國之道,乃以民為本也"道家主張領導者要知人,更要自知.

  《老子》33章說:"知人者智,自知者明."道家還主張領導者要穩(wěn)重、清靜,保持清醒的頭腦.在成績面前,領導要克服驕傲情緒,不要驕傲自滿:"果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕"(《老子·三十章》).因時因勢而變,是管理中的權變思想,也是道家對領導者的一項品質(zhì)要求.老子以水為喻,提出因勢而變的思想:"上善若水...

  動善時"(《老子·八章》).《呂氏春秋》寫有《貴因》篇,把"因"提到重要地位,首次對它作系統(tǒng)論述.在君、臣關系的處理上,道家強調(diào)上下要相互依賴,協(xié)調(diào)一致.《老子》39章指出了上下之間存在著依存關系,"貴以*為本,高以下為基."《淮南子》主張上下一心,"上下一心,君臣同志"(《詮言訓》).原始道教經(jīng)典《太平經(jīng)》有"并力同心"的主張漢初盛世:

  《淮南子》"圣人之治天下也,非易民性也,循其所有而滌蕩之.故因則大,化則細矣.禹鑿龍門,辟伊閥,決江浚河,東注之海,因水之流也;后稷墾草發(fā)苗,糞土樹谷,使五谷各得其宜,因地之勢也;湯武革車三百乘,甲卒三千,討動亂,制夏商,因民之欲也,故能因,無敵于天下矣.

  "因水之流","因地之勢","因民之欲",指的是要順應自然,遵循客觀規(guī)律,但同時還要有人的主觀努力.《淮南子·修務訓》指出:"夫地勢水東流,人必事焉,然后水潦得谷行;禾嫁春生,人必加工焉,放五谷得遂長.聽其自流,待其自生,則鯨禹之功不立,而后稷之之智不用.

  "唐初盛世:唐太宗詔令中曾說:"天下大定,亦賴無為之功,宜有改張,闡茲玄化",百官"各當其任,則無為而治矣".唐玄宗竭力推崇道家思想,親撰《御注道德真經(jīng)》和《御注道德真經(jīng)疏》.他寫道:"圣人之無為也,因循任下,責成不勞,謀無失策,舉無遺事,言為文章,舉為表則,進退應時,動靜循理??順天之時,順地之性,因人之心.是則群臣輻湊,賢與不肖各盡其用,君得所以制臣,臣得所以事君,此理國無為之道也.明太祖朱元革也親撰《御注道德真經(jīng)》儉.反對多欲、縱欲.欲既指物質(zhì)之欲,也指精神之欲.節(jié)欲.慈.關心員工."夫慈,以戰(zhàn)則勝,以守則固,天將救之,以慈衛(wèi)之",利他主義.不敢為天下先.謙恭待民,對內(nèi)人心服從,也可吸取員工或朋友中好的見解;對外招敵,也可麻痹競爭者,便于己方準備.

  4.注重知人的人力資源論

  道家不僅指出"知人者智"(《老子·三十三章》),而且總結了知人方法.莊子曾借孔子之口提出了觀人"九征",講了知人的九種方法,《呂氏春秋》據(jù)此提出"八觀六驗"、"六戚四隱"知人法.這是對先秦時期知人法的總結,也最為全面.

  《淮南子》的主張與《呂氏春秋》的"八觀六驗"知人法基本一致,只是在考察的內(nèi)容上要省略,大講"無為而治",他說"君子之持身行事,國王治國以陳綱紀,豈無知而無為?在動以時而舉必善,君子可以利人,國王可以利萬物,即愛民治國者也.

  "其意是治國之君不是自己無知,無所作為,而是順應自然規(guī)律,善于制訂綱紀,舉善去惡,以利濟萬物,治國安民.上述老子"無為而治"的管理理念,對現(xiàn)代企業(yè)管理有何作用呢?

  無為而治.松下幸之助、張瑞敏、現(xiàn)代企業(yè)"科層管理"、史玉柱.信."返樸歸真"、"信者吾信之;不信者,吾亦信之',"上下互信"、寬松環(huán)境.儉.反對多欲、縱欲.欲既指物質(zhì)之欲,也指精神之欲.節(jié)欲.慈.關心員工一些.《淮南子》選取的是"貴"、"富"、"窮"、"*"、"貧"這5種境遇進行觀察."六驗"除"守"、"節(jié)"外,還考察"僻"、"特"、"志"等方面的品質(zhì)特點.

  唐代魏徵向唐太宗陳述的知人法,基本沿用了《呂氏春秋》中的"八觀",只是在內(nèi)容上少去了"通則觀其所禮","聽則觀其所行"2項.道家認為善于用人的領導是謙下的."善用人者為之下"(《老子·六十八章》).道家主張順應自然,尊重人的不同特點,根據(jù)人的不同才能、特長任用人.老子提出"無棄人"的思想:

  "圣人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物"(《老子·二十七章》).《淮南子》進而提出"因資而用"、"人得其宜"(《主術訓》)的用人原則.《太平經(jīng)》在回答如何用人的問題上,提出"問能而仕"的用人原則,"各問其才能所長,以筋力所及署其職".

  5.善用眾智的決策思想

  決策是管理過程的關鍵環(huán)節(jié).作出正確的決策需要廣泛收集各方面的信息.專制制度下,國家的最高決策權掌握在君主一人之手.而要保證作出正確決策,就不能不聽取多方面的意見.先秦道家主張領導者不自以為是,不自大自滿,"不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長."(《老子·二十二章》).這一思想暗含著聽取眾人意見的思想.《老子》47章有"不出戶,知天下;不窺牖,見天道"之說.《淮南子》對此作了新的闡釋,指出善用眾智、眾力是實現(xiàn)"知天下","見天道"這一目的的手段,"乘眾勢以為車,御眾智以為馬,..是故不出戶而知天下,不窺牖而知天道."(《主術訓》).《太平經(jīng)》注重溝通民情.把民氣上達作為是"太平"的征驗之一,作者還建議設置類似如今"意見箱"的"封",作為信息溝通的渠道.在管理層內(nèi)部,《太平經(jīng)》主張"上下革諫"[1]君主納諫,臣子直言,這在貞觀統(tǒng)治集團治理中得到成功地運用.明代朱元璋贊揚唐太宗"屈己從諫",同時希望臣子能"盡忠進諫"[3].

  6.把握時機的時間管理意識

  先秦道家主張根據(jù)時勢的變化而行事,"上善若水...動善時"(《老子·八章》).并且對時間的價值也有一定的論述,"人生天地間,若白駒之過隙,忽然而已."(《莊子·知北游》).《呂氏春秋》認為時間一去不復返,事情的成功在于適時而作.它說:"天不再與,時不久留,能不兩工,事在當之."《呂氏春秋》還把時間與成功事情的難易聯(lián)系在一起,"事之難易,不在大小,務在知時."(《呂氏春秋·孝行覽·首時》).漢魏時期道家著作中,對時間的價值有一定的論述,對時機的把握十分重視.《列子》認為凡事及時而作就昌盛,錯過時機就敗亡."凡得時者昌,失時者亡."(《天符篇》).漢魏道家在其論述中還涉及到若干時間管理的方法.一是在有限的時間內(nèi)做最重要的事.

  《列子》說:"將治大者不治細,成大功者不成小."(《楊朱篇》).二是見縫插針,提高效率.《抱樸子》提出要充實自己的生活,"不飽食終日",廢除那些斗雞走狗、畋獵博弈、迎來送往等與活動目標無關的內(nèi)容,集中精力于目標活動.它說:"不飽食以終日,不棄功于寸陰...息畋獵博弈之游戲,矯晝寢坐睡之懈怠."(《抱樸子·外篇·勖學》).

  在近、現(xiàn)代我們國家的管理水平相對于人家已有百年市場經(jīng)濟歷史和經(jīng)驗的發(fā)達國家來說還是比較落后,因此我們需要努力學習國外先進的經(jīng)營管理理論和經(jīng)驗,當然,在科技領域,采取"拿來主義"當無問題,但在管理領域,要使先進管理理論能在我國的土地上生根開花,就得要有一個"洋為中用"的過程.這正如《晏子春秋》中所說:"橘生淮南則為橘,生淮北則為枳.葉徒相似,其實味不同.所以然者何?水土異也."這里面涉及我們傳統(tǒng)文化的影響.雖然我們管理落后,但也不是一切都不如人家,如能真正我們經(jīng)、史、子、集中進行舉一反三、融會貫通的思考,對我們思路的開闊、謀略的感悟不會亞于現(xiàn)代管理理論的收益.

  總之,在深化改革的今天,學習西方管理理論的同時,我們應該追本溯源,把我國豐富多彩的古代管理思想作為創(chuàng)造中國特色管理學理論的一個重要部分加以研究,進行去粗取精、去偽存真的剖析,古為今用,在廣闊的歷史背景上,更充分體現(xiàn)我國特色.

  參考文獻:

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