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論析張東蓀知識社會學(xué)視野中的真理觀
[論文關(guān)鍵詞]張東蓀；真理觀；不得不信之感：文化滿足
[論文摘要]20世紀(jì)40年代，張東蓀對原有的真理相應(yīng)說、配合說、效用說進(jìn)行了分析，在知識社會學(xué)的影響下提出了自己的真理觀。他認(rèn)為，真理不僅有對不對、合不合、成不成之義，更重要的是要有不得不信之感及對文化的滿足。由此他既反對真理問題上的絕對主義，又反對真理問題上的相對主義，同時把真理理解為一個動態(tài)的發(fā)展過程。
在認(rèn)識論及知識論問題的研究上，張東蓀的地位是不容忽視的。他在20世紀(jì)30年代就以自己的多元認(rèn)識論聞名于當(dāng)時的中國哲學(xué)界。隨后，他又在西方知識社會學(xué)的影響下，提出從社會學(xué)、文化人類學(xué)，同時參考心理學(xué)生物學(xué)以研究知識論的觀點(diǎn)，把認(rèn)識論上的問題合并在知識論中加以解決，建立了多元交互主義的知識論。其中，他對真理問題進(jìn)行了探討，對真理是什么、真理是一元還是多元、真理是動的還是靜的等問題作了至今仍富有啟發(fā)意義的回答。
一、知覺上的“對不對”并不等于“真不真”
真理是對知識如何為真、是否為真問題的探討。在張東蓀那里，知識可區(qū)分為個人對物的直接經(jīng)驗知識與非個人不對物的間接文化知識。如果把“真”理解為“對”，那么對物的經(jīng)驗知識確實有對不對之分別，其對不對的標(biāo)準(zhǔn)可求之于官覺驗證。但張東蓀認(rèn)為，我們不應(yīng)把知覺上的對不對完全等于真不真。他用正面的知識與負(fù)面的知識來說明此義。所謂正面是指“是什么”，人們感觀上的所見所聞始終是正面的知識;負(fù)面則是指“不是什么”。負(fù)面的知識是經(jīng)過反證的，相對正面知識來講更為可靠，它是離知覺較遠(yuǎn)而更近于概念作用的一種知識。但人類決不甘心于只有負(fù)面的知識，因此總是一步一步尋求“是什么”之類的正面知識。正面的知識往往出于乍看，一個東西初看為甲，后來才知為乙，不久又會發(fā)現(xiàn)其為丙。因此，我們難以斷定知覺上的所見何以為最后的、最可靠的知識。因此，張東蓀以為，官覺上的所見所聞只可有對不對，但卻不可就把對不對完全等于真不真。這樣，“真”就絕不限于官覺上的驗證—知覺上的對不對。值得指出的是，張東蓀強(qiáng)調(diào)負(fù)面知識的可靠性強(qiáng)于正面知識與波普以證偽主義反對證實主義的思路如出一轍，但張東蓀以負(fù)面知識和正面知識來分析真?zhèn)螁栴}又是早于波普的。
對于非個人不對物的間接文化知識，張東蓀以為，它本身就是文化，是為了擴(kuò)充或改變我們已成的文化而用。經(jīng)驗知識也不能不受文化知識的影響，為文化所浸染。張東蓀談到:“我們在思想上，其方法，其態(tài)度，其工具，在在都受我們所造成的超有機(jī)體界的文化所限制。決無法不受其熏習(xí)，不襲用其方法，不借重其工具，不順隨其態(tài)度，而能另有所想，以得有真。故我們終日營營以求真理，而實際上所得的并不是一天一天切近于外在的自然界，乃只是以所見所聞為材料而加以組織，愈組織便愈變?yōu)榻忉�，愈變�(yōu)榻忉寗t愈為存于我們?nèi)祟惖膬?nèi)部�！浣Y(jié)果乃只是反而向內(nèi)增其所得。因此我們不能把‘對’與‘真’并為一談。因為真與對在性質(zhì)上甚為不同。真只是在解釋上，決不在官覺上�！本褪钦f，文化知識即理論知識并不是真能顯示外界的存在，而只是想解決文化內(nèi)的不調(diào)和點(diǎn)而已。文化知識不論其題材如何，其本身都是文化的產(chǎn)物，是為了填補(bǔ)文化上的間隙，求得文化上的滿足。因此，理論知識上之真與官覺知識上之真乃完全是兩種，前者可稱之為“滿足”，是對文化而言;后者可稱之為“對應(yīng)”，是對外在者而言。
基于上述分析，張東蓀以為，我們必須在官覺的征驗之外另有所求，才能對知識之“真”有一個全面了解。在張東蓀看來，真理是一個文化上的觀念，離了文化就無真理可言。他認(rèn)為，“真”是含有“問題性的”( problemic )，如果沒有問題就無所謂真不真。問題由何而起，顯然是由矛盾而生，而大部分的矛盾是本人的所見所聞與他人不同。這樣，“真之發(fā)生”乃是由于社會，由于多數(shù)人互相訂正才成為所謂“真理”。這樣，真理就應(yīng)主要從社會、文化方面來理解。
二、相應(yīng)說、配合說及效用說是必要但不是充要條件
“真”之問題是一個復(fù)雜的問題，“真”之概念也是一個多義性的概念。正是以此為前提，張東蓀對已有的幾種真理標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行了分析，認(rèn)為真理標(biāo)準(zhǔn)問題上的“對不對”、“合不合”與“成不成”都是必要的，但每一個又都不足以單獨(dú)作為真理標(biāo)準(zhǔn)。
對于這一問題，張東蓀在《新哲學(xué)論叢》中就已有所論及。他認(rèn)為相應(yīng)說以為內(nèi)心與外物一致，或是心里的概念真能代表客觀界的情境，便是真知識，因此又稱為摹寫、相符說、寫真說或攝取說。在張東蓀看來，如果相應(yīng)說是真理唯一的標(biāo)準(zhǔn)，則任何人都不能斷定，心影是否真能代表外物。因為除了用自己第二次的知覺或別人的知覺之外，并無另外的方法可以證明外物的原型。他認(rèn)為:“此說的大弊病在把能知與所知認(rèn)為兩個絕對獨(dú)立的東西�！獠恢遣荒茈x能知而自存，能知亦離被知即不立�！狈险f也稱系統(tǒng)相和說或配合說，是說一個觀念如果與其他已經(jīng)承認(rèn)的觀念一致，就是真的;如果不能與我們的知識系統(tǒng)相符合，就是假的。張東蓀認(rèn)為，這種標(biāo)準(zhǔn)也有缺陷:第一，不一定所有的系統(tǒng)都是真的;第二，實際上沒有絕對惟一的系統(tǒng);第三，可能的系統(tǒng)不止一個;第四，縱使以合乎系統(tǒng)與否為真?zhèn)蔚臉?biāo)準(zhǔn)，這個合乎系統(tǒng)也決不能僅指合乎論理的方式而言，必有更深的涵義。因此，我們應(yīng)在符合說之外另求真理標(biāo)準(zhǔn)。效用說就作出了這樣的理論嘗試，認(rèn)為認(rèn)識并不是靜的外觀，而是動的體驗，這樣，真理就不具有固定的、靜止的性質(zhì)，而是一個證實的過程，真?zhèn)沃皇且粋�證實的結(jié)果�？梢哉f，此時期的張東蓀較為欣賞實用主義的觀點(diǎn)，并試圖用實用主義的觀點(diǎn)來解決認(rèn)識問題。
在多元認(rèn)識論中，張東蓀重提知識標(biāo)準(zhǔn)問題。他認(rèn)為，實在論者大多主張相應(yīng)說，唯心論者大多主張符合說，唯用論者主張效用說。在張東蓀看來，相應(yīng)說、符合說及效用說這三者應(yīng)合并起來。他說:“凡一個真理必是在所對上是相應(yīng)的;在系統(tǒng)上是符合的;在未來上是有用的。倘使只有一個標(biāo)準(zhǔn)適用，則這個真理便不完全�！彼J(rèn)為，相應(yīng)說只限于知覺的知識，對于抽象的概念與概念之關(guān)系，則是不適用的。符合說雖可以吸收相應(yīng)說，但并不能完全取而代之，在知覺方面仍須適用相應(yīng)說。而效用說只限于行為方面，尤其適用于未來行為，這與符合說并無沖突。既然以任何一個標(biāo)準(zhǔn)為惟一的知識標(biāo)準(zhǔn)都不完全，不妨將三個標(biāo)準(zhǔn)合并起來，而且這也是可能的。因此，在知識標(biāo)準(zhǔn)問題上，張東蓀主張將相應(yīng)說、符合說與效用說熔為一爐。
在《知識與文化》中，他又對這三個真理標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行了分析和討論。他談到:“第一是以對不對為標(biāo)準(zhǔn)。第二是以合不合為標(biāo)準(zhǔn)。第三是以成不成為標(biāo)準(zhǔn)。第一為對應(yīng)說。第二為配合說。第三為效用說。第一似為官覺征驗。第二似為論理圓滿。第三即是行為成功�！娐劦淖C據(jù)，邏輯的連貫，與實行的成功，這三者，就消極方面言，都可以說是不可少的。因為一個知識而若能為真時竟不有可見可聞的證明，則必定不足令人相信。至于邏輯的連貫亦然。若一個知識在見聞上證明了，在實行上有效了，只是在邏輯上不甚講的通，則這種真理總不免有缺點(diǎn)。換言之，即總不能為高度之真。實行的成功當(dāng)然亦是同樣不可少的。這樣說豈非主張這三個標(biāo)準(zhǔn)都是必要的，但不是充足的么?即就消極方面言，三個標(biāo)準(zhǔn)都不可缺，但就積極方面言，無論有哪一個卻總是不夠的�！本褪钦f，在張東蓀看來，雖然這三個標(biāo)準(zhǔn)都是必要的、不可缺少的，但其中的任意單獨(dú)一個，都不足以作為真理的標(biāo)準(zhǔn)。那么，應(yīng)以什么作為真理的標(biāo)準(zhǔn)呢?受到西方知識社會學(xué)影響的張東蓀已有了新的想法，而且作了新的理論嘗試。
綜上，我們可以看出，兼采眾長是張東蓀學(xué)術(shù)思想與學(xué)術(shù)研究中的一個基本特點(diǎn)，他在其成熟的后期著作《知識與文化》中明確談到他的這一特點(diǎn):“觀點(diǎn)雖然各各不同，但有時并非完全互相排斥。這是我們所應(yīng)明白的。不過以往作這種研究的人往往因只取一種觀點(diǎn)遂致將其他各種觀點(diǎn)完全忽略了，而并非在實際上這些觀點(diǎn)互不相容，……當(dāng)然不能將這些觀點(diǎn)一一平列起來，同時并取，然而在可能范圍內(nèi)務(wù)求使所取的觀點(diǎn)能與其他各方面相調(diào)和，相容納。”在盡可能的范圍內(nèi)調(diào)和折衷各種不同的觀點(diǎn)，兼采眾長正是張東蓀自《新哲學(xué)論叢》以來的一貫學(xué)術(shù)立場。但是，我們也應(yīng)看到張東蓀在真理標(biāo)準(zhǔn)問題上的思想變化。雖然在多元交互主義知識論中他仍舊堅持三個標(biāo)準(zhǔn)的不可或缺性，但是他已經(jīng)試圖尋求另外的標(biāo)準(zhǔn)來補(bǔ)充完善這三個標(biāo)準(zhǔn)。就是說，真理不僅有對不對、合不合、成不成之義，而且更重要的是真理還要有文化上的功用，這也是他在多元交互主義知識論中的重要觀點(diǎn)。
三、真理的文化功用
張東蓀對真理問題是從問題、面觀、學(xué)說、當(dāng)事者、環(huán)境等五個觀念來分析的。張東蓀的所謂面觀就是對象上“可能的變化”;所謂學(xué)說即理論、主張等，是由抽象的面觀而產(chǎn)生的具體的答案;當(dāng)事者即真理主體，或者是思想主體，或者是觀察者;環(huán)境就是當(dāng)事者所處的混合境況，包括身體、外界、社會文化、歷史等各方面的境況。他認(rèn)為，真理起于問題，沒有問題就無所謂真理;同一問題又有若干有限的可能的面觀，面觀潛伏在學(xué)說即答案中，但答案與面觀并非一一相應(yīng)，有時兩個答案可以隸屬于同一面觀之下;這些答案、思想學(xué)說若離開了真理主體，并無是非可言，它們各是其是各非其非;這些學(xué)說有了真理主體就不再是平列的，真理主體就是覺得某一答案或?qū)W說是真理之人;真理主體又必為其環(huán)境所決定，就是說，只有在某境況中才會覺得某學(xué)說是真理。真理就是真理主體在某種境況下對于多數(shù)可能的道理而只覺其中有一個是不可不信的。在張東蓀看來，不得不信之感是出于境況的決定，就是說，只有在某種境況下，真理主體才會對若干可能的變化中之某一種有不得不信之感。
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